¿Qué es la justicia curativa? El descanso y las relaciones son revolucionarios
Panel sobre Justicia Curativa en la Conferencia sobre Economía Indígena, 10-12 de junio de 2021
Este vídeo y blog forma parte de una serie que comparte los temas de la conferencia en línea de la ACI "Reclaiming the Sacred" (Recuperar lo sagrado) Conferencia en línea sobre Economía Indígena celebrada del 10 al 12 de junio de 2021. Esta conferencia se celebró en colaboración con la Sociedad Canadiense de Economía Ecológica.
En la mesa redonda sobre Justicia Curativa de la reunión virtual sobre Economía Indígena, celebrada en junio de 2021, escuchamos a cada uno de los panelistas relatar sus interacciones con la curación.
La curación es única para cada individuo, pero también está ligada al colectivo, a las comunidades donde la gente trabaja y vive. Las "comunidades" incluyen a los parientes no humanos y a las generaciones futuras.
Arlana Redsky compartió que necesitamos una integración más profunda entre la tierra, los animales y los humanos. Los pueblos indígenas mantienen una relación con la tierra y los animales que los considera parientes y miembros de la familia. Este concepto se denomina ecología cincéntrica.
"Necesitamos una integración más profunda entre la tierra, los animales y los seres humanos. Los pueblos indígenas están en una relación con la tierra y los animales de tal manera que consideran a los animales como parientes y miembros de la familia".
En este sistema de justicia curativa entrelazado, es fundamental que los responsables políticos comprendan y den importancia a las concepciones indígenas de las relaciones. Los pueblos indígenas deben ser consultados e incorporados al proceso de gestión o supervisión. No sólo para elaborar políticas inteligentes, sino también para proteger la salud y el bienestar de los pueblos indígenas, que son los más afectados por el proceso, tanto directa como indirectamente.
Además de la transmisión de enfermedades de animales a humanos, ver y experimentar animales enfermos puede afectar al bienestar mental de los pueblos indígenas y a su confianza en las entidades gubernamentales. El gobierno federal debe abrirse y ampliar los conocimientos en los que se basan sus políticas.
Hannah Méndez compartió que la narración iterativa puede ayudarnos a sanar. Debemos fomentar la narración intercultural para aprender a nutrir nuestro ser holístico. Todos tenemos dones que compartir, y debemos aprender a compartirlos desinteresadamente. Los multimedia y otras formas de narración pueden ayudarnos en este proceso de comprensión.
En la práctica, los pueblos indígenas pueden alejarse de este modo hiperproductivo y avanzar hacia un modo de vida en el que se acepten y fomenten la comunidad y la autocuración.
La curación es dinámica, no estática, y puede encontrarse de diferentes maneras. Por lo tanto, es importante encontrar similitudes en nuestras diferencias e inspirarnos, crecer y sanar unos de otros.
Biografías de los ponentes
Hannah Méndez (she/her/ella) es una venezolana-estadounidense graduada por la Long Island University Global. Se ha centrado en la justicia medioambiental y la conservación al cursar una licenciatura en Estudios Globales y especializarse en Relaciones Internacionales, Arte y Comunicación y Español. Realizó su investigación de licenciatura sobre "El empoderamiento de las mujeres indígenas negras de color a través de los sistemas alimentarios en los EE.UU.", que presentó en la Conferencia Nacional de Investigación de Licenciatura de 2021 y recibió el Premio a la Tesis de Licenciatura de su universidad. Hannah ha trabajado con las organizaciones ecologistas Women's Earth Alliance, Earthday.org y, actualmente, con Atmos Magazine. También es miembro de los grupos ecologistas Latinas for Climate y Bad Activist Collective. Espera trabajar en el nexo de unión de sus pasiones por la justicia social y medioambiental, la narración multimedia y la fotografía documental.
Arlana Redsky es anishinaabe y miembro de la Primera Nación Shoal Lake 40, en el noroeste de Ontario. Es estudiante de doctorado en la Facultad de Estudios Nativos de la Universidad de Alberta y miembro del profesorado del Programa de Prácticas de Verano para Pueblos Indígenas en Genómica (SING Canadá). Arlana ha recibido la beca de doctorado SSHRC por su investigación de tesis sobre los aspectos sociales, culturales y políticos de la gestión de la caquexia crónica en Alberta (Canadá). Su tesis de maestría, realizada en el Departamento de Economía de los Recursos y Sociología Medioambiental de la Universidad de Alberta, se centró en las percepciones de los expertos sobre la gestión de los cérvidos (ciervos, alces, alces, caribúes) en Alberta. Las áreas de investigación y especialización actuales de Arlana incluyen la gestión de las enfermedades de la fauna salvaje, la conservación de la fauna salvaje, los derechos de recolección de los indígenas, la ecología posthumanista y los enredos multiespecíficos histórico-contemporáneos en el Colonialoceno.
Meda DeWitt es Curandera Tradicional, Masajista Certificada, Etno-herbolaria, educadora, coordinadora de eventos virtuales y en persona, y tiene un Associates in Science, un Associates in Human Services, un Bachelor's in Liberal Studies: Ritos de Paso de la Mujer y Master en Curación Tradicional de los Nativos de Alaska en la Universidad Alaska Pacific.
Margi Dashevsky es Coordinadora de Economías Regenerativas para Native Movement y la Coalición de Acción Climática de Fairbanks y tiene una licenciatura en Estudios Ambientales y un máster en Equidad en la Educación.
Melina Laboucan-Massimo (ella/él) es lubicon cree del norte de Alberta, Canadá. Es fundadora de Sacred Earth Solar y Directora de Healing Justice en Indigenous Climate Action. Lleva más de 15 años trabajando en cuestiones de justicia social, medioambiental y climática. Melina ha trabajado, estudiado y hecho campaña en Brasil, Australia, México, Canadá y toda Europa, centrándose en la extracción de recursos, el impacto del cambio climático, la alfabetización mediática, la alfabetización energética y los derechos y responsabilidades indígenas.
Más información y lo que puede hacer
Más información sobre la ecología cincéntrica.
Los indígenas que trabajamos en el mundo académico tenemos que oponernos y denunciar la exigencia de ser objetivos como investigadores en nuestras metodologías. Muchos de nosotros llevamos el trauma a nuestro trabajo debido a experiencias traumáticas intergeneracionales, así como al colonialismo y al capitalismo actuales. Tenemos que reconocer nuestras propias experiencias en nuestro trabajo e impulsar una nueva forma de incorporarnos de una manera más no objetiva.
Tenemos que informar a los demás sobre nuestras formas de curación y compartir las experiencias de los demás para poder encontrar y relacionar nuestras similitudes y difundir nuestros profundos conocimientos sobre la curación a quienes más los necesitan. Tenemos que liberarnos de las estrictas vías de curación y de la hipocresía en sectores como el académico y abrazar diversas formas de curación.
Contar historias y compartirlas: La solidaridad mundial vendrá de compartir las experiencias de los demás. Tenemos que salir de nuestras burbujas y compartir y aprender unos de otros. Esto nos permitirá conocernos mejor a nosotros mismos y a otras comunidades.
¿Cómo pueden los colonos convertirse en aliados? Según el panel, una forma podría ser aprender y comprender de verdad el sufrimiento y el trauma que han padecido los pueblos indígenas, y tomar esa comprensión y compartirla dentro de su red, para que podamos dar a los que han sufrido un respiro de modelar y remodelar su experiencia traumática. Elige escuchar bien, ser humilde y trabajar duro.
No pierda de vista la información que el ICA publicará próximamente sobre Healing Justice.