Reflexiones de una joven en prácticas en la COP26 - Sarah Hanson
Empecé a trabajar formalmente en el campo del clima a principios de 2019, pero siempre he estado conectada con la tierra, la Madre Tierra. Crecí principalmente dentro de mi comunidad de Biigtigong Nishnaabeg, aprendiendo a cuidar la tierra, inmersa en ceremonias y viajando por el sendero Pow Wow cada verano. Después de que me acogieran en un hogar de acogida a los siete años y me separaran de mi abuela a los doce, no quise reconocer mi indigenidad porque veía los "problemas" que me creaba, en lugar de ver la fuerza que encerraba.
Hasta que no tuve que dejar la Queen's University y pasé cuatro meses en Guyana, no me di cuenta de que no podía ignorar mi pasado y de dónde venía. Y lo que es más importante, no podía vivir sin mi relación con la tierra y las ceremonias con las que crecí. En la principal ciudad de Guyana, Georgetown, estaba constantemente estresada por estar en un lugar nuevo, no sentirme segura para pasear y acostumbrarme al calor constante. Pero cuando viajé a dos de las comunidades indígenas, me sentí en paz de inmediato.
Al volver al llamado Canadá, sabía que no podía volver al mismo sistema educativo ni al mismo modo de vida que me empujaron a dejar mi tierra natal. Empecé a buscar trabajo y oportunidades para mantenerme económicamente, y finalmente acabé en el movimiento por el clima y utilizando mi amor por la Madre Tierra para conectar con la gente. En realidad, fue el reconocimiento de la tierra lo que me mostró la necesidad de que más indígenas -especialmente jóvenes- estuvieran en este espacio. El acto de reconocer la tierra en la que estás en relación contigo mismo es una forma sencilla de entender por qué el conocimiento indígena tiene el poder de resolver la crisis climática. No nos vemos a nosotros mismos como algo separado de la Madre Tierra o como algo más importante; en cambio, nos tomamos el tiempo para reconocer la tierra en la que estamos, que es como nos situamos para hacer el trabajo de una buena manera.
Asistir a la COP26 fue uno de mis primeros objetivos cuando conocí el movimiento por el clima. Vi a la gente que estaba aquí, la cobertura que se compartía en línea y los resultados de los amigos que asistieron. Para mí, este espacio no tenía que ver con las negociaciones o los acuerdos, sino más bien con las personas y las conexiones que se establecían con otros, especialmente con los pueblos indígenas. Estando aquí esta semana y aprendiendo más sobre los procesos en juego, veo la necesidad de que haya más indígenas, especialmente jóvenes.
Las conversaciones mantenidas hasta ahora en las reuniones preparatorias del Grupo de Trabajo Facilitado de la Plataforma de las Comunidades Locales y los Pueblos Indígenas (LCIP-FWG) y del Cónclave de los Pueblos Indígenas (IPC) me han mostrado el complicado trabajo que se desarrolla entre bastidores. El LCIP-FWG se formó en los últimos años para garantizar que el compromiso con estos grupos se incluyera en el proceso de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC). La pandemia de COVID-19 afectó a los compromisos en persona, pero en la reunión de este año (la sexta sesión del Grupo de Trabajo Facilitado), hicieron un repaso de sus dos primeros años, debatieron los documentos a los que habían contribuido y compartieron el plan de trabajo para los próximos tres años. Al final de cada presentación, indígenas de todo el mundo pudieron intervenir sobre el tema. Muchos apoyaron la labor realizada, pero expresaron su preocupación por la exclusividad, la búsqueda de consenso y el mantenimiento del trabajo basado en la tierra.
El Cónclave de los Pueblos Indígenas estuvo definitivamente más orientado a la acción y basado en la comunidad. Cada día comenzamos con una oración y canciones de varias regiones del mundo compartiendo historias, conexiones y por qué estamos aquí en la COP26. Los indígenas, una vez más, pidieron que el espacio fuera más inclusivo tanto para los jóvenes como para las mujeres. Se contaron relatos más personales sobre los efectos del cambio climático, incluidas las injustas interacciones con las industrias extractivas. Dos personas en particular me llaman la atención cuando pienso en estas reuniones: mientras comentábamos la declaración de apertura del caucus, dos personas de Perú advirtieron de los impactos de asignar dinero al carbono. Esto fue en relación con el Artículo 6, los mercados de carbono y las contribuciones determinadas a nivel nacional. Estas palabras de fantasía significan simplemente cómo los países van a reducir los niveles de contaminación y el acuerdo. Las personas de Perú explicaron cómo se estaba utilizando un Área Indígena Protegida y Conservada en Perú para vender carbono, al tiempo que se obligaba a los indígenas a abandonar la tierra. No se les permitía cosechar en ella, vivir en ella o incluso transitar por ella. Esto me llamó la atención, e incluso hizo llorar a Rebecca, cuando por fin publicamos nuestro informe preliminar sobre las amenazas y los riesgos de las soluciones basadas en la naturaleza para los pueblos indígenas.
Este adelanto esboza los problemas que los pueblos indígenas identificaron como preocupaciones para esta "nueva" solución que están promoviendo gobiernos y corporaciones. Está vinculada al sistema del mercado de carbono, ya que los tipos de proyectos asociados a las Soluciones basadas en la Naturaleza tienen la capacidad de absorber las emisiones de gases de efecto invernadero (GEI). Al igual que nuestros hermanos y hermanas de Perú, nos preocupan las Soluciones basadas en la Naturaleza porque promueven el acaparamiento de tierras. En el llamado Canadá, ya hemos sido expulsados de nuestras tierras y, a veces, de pequeñas comunidades que constituyen un porcentaje de lo que una vez fue nuestro medio de vida. Escuchar que esto está ocurriendo en otras regiones del mundo, nos demuestra en la ACI que nuestro informe es más importante y necesario. Aunque estas soluciones pueden proporcionar apoyo financiero a las comunidades "pobres", tienen mucho más potencial para oprimirnos.
Nuestra relación con la tierra es necesaria para vivir una buena vida. No podemos ponerle precio para beneficiar a las empresas que no están dispuestas a dejar de contaminar. Estas "nuevas" soluciones ni siquiera son nuevas, las practican los pueblos indígenas desde hace milenios.
Nuestras "reservas" son las áreas de mayor biodiversidad en el llamado Canadá, similar a otras regiones donde colectivamente protegemos el 80% de la biodiversidad global del mundo, y sin embargo sólo somos el 5% de la población mundial. Escuchando estas historias de nuestras hermanas y hermanos en Perú, junto con las de otros países, sé por qué este espacio es necesario y es la conexión. Conectar nuestras historias de defensa de la tierra, colonizaciones y lucha. Me hace sentir con fuerzas para emprender la lucha en mi país y garantizar que se incluya a más jóvenes.
Sarah Hanson es becaria de investigación de la ACI y una de nuestras jóvenes delegadas indígenas para la COP26. Más información sobre Sarah aquí.
